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Teología y vida

versión impresa ISSN 0049-3449versión On-line ISSN 0717-6295

Teol. vida v.43 n.4 Santiago  2002

http://dx.doi.org/10.4067/S0049-34492002000400001 

467 Teología y Vida, Vol. XLIII (2002), pp. 467-502

ESTUDIOS

Fernando Berríos
Profesor de la Universidad Católica del Norte, Chile

Teología trascendental y praxis.
Una reflexión desde el legado de Karl Rahner (1)

RESUMEN

¿Qué lugar tiene en la catequesis y en la formación teológica de los creyentes una reflexión profunda sobre el contenido de la salvación, que es el objeto primario de la experiencia y de la esperanza cristianas? ¿En qué consiste, hoy y aquí, creer en un Dios salvador? Estas preguntas fundamentales nos remiten al núcleo de la soteriología cristiana y obligan, a la teología y a la predicación, a precisar el carácter histórico de la acción salvadora del Dios de Jesucristo, tanto en su aspecto de consumación escatológico-finalística como en su aspecto de plenitud inaugurada históricamente en la persona de Jesús y, por ende, de fuente permanente de sentido y sostén de la auténtica vida humana. A partir de la convicción cristiana de que todo lo humano está constantemente referido, tanto en su despliegue histórico como en su destino definitivo, a una plenitud que lo trasciende y de cuya gratuidad depende, el ámbito de la praxis histórica, comprendida en sentido amplio, deviene un tema especialmente relevante para la antropología teológica. Si la revelación bíblica remite a una acción salvadora de Dios que acontece en la historia manteniendo empero su radical alteridad con respecto a esta, ¿en qué medida tal acontecimiento integrará el conjunto de actos, actitudes y opciones históricas del hombre, que llamamos "praxis"? En el presente artículo se intenta reflexionar sobre estas cuestiones a partir de la teología trascendental de Karl Rahner, no tanto en su vertiente propiamente práctica cuanto como impulso subyacente y tópico transversal al conjunto de su pensamiento,con el fin de vislumbrar las perspectivas que pueda ofrecer hoy una profundización de este tipo de enfoque teológico de la praxis histórica.

ABSTRACT

What is the place of the reflection on the content of salvation, in the Catechism and the theological formation of believers, which are primarily aimed at the Christian experience and hope? What is it like believing in a saving God, here and now? These fundamental questions bring us to the nucleus of the Christian Soteriology and force both the theology and the preaching to specify the historical aspect of the saving action of Jesus. This issue considers two aspects; escato-finalistic consummation and the plenitude inaugurated in the person of Jesus. Thus being a permanent source of meaning and support of the human life. in the Christian belief, what is human is constantly referred to a transcendent plenitude (both historically and in its final destination). Hence, the praxis of the historical setting depends non this gratuity which brings about an important topic for the anthropological theology. If the biblical revelation evokes God’s saving action to a historical moment but keeping His radical otherness, to what extent will such events be part of Man’s set of actions, attitudes and historical options, which we call ‘praxis’? This article reflects on these issues in the light of Karl Rahner’s transcendental theology, not so much in its practical stream, but as an underlining impulse and pervasive issue of the reflection. The author pursues to give an inkling of the perspectives, which may offer some deepening in the theological approach of the historical praxis.


(1) El presente artículo es resultado de una investigación postdoctoral desarrollada entre octubre 2000 y agosto 2001 en Alemania y Chile, con el patrocinio de la Alexander von Humboldt-Stiftung y del Consejo de Perfeccionamiento de la Universidad Católica del Norte. El autor hace aquí pública su gratitud a ambas instituciones académicas por su decisivo apoyo.

(2) Ireneo de Lyon, Avd. Haer. 4, 20, 7. El destacado es mío.

(3) Sal 4,7 ; 11,7 ; 24,6 ; y esp. 1Cor 13,12 y 1Jn 3,2.

(4) El concepto de vida eterna, en continuidad con la noción veterotestamentaria de vida: Mc 9,43.45.47; 10,17.30; Mt 25,34.46.

(5) La tradición juánica se aparta de esta perspectiva con su acento en la dimensión escatológica presente de la fe y de la unión con la persona de Jesús. La vida se posee ya por la fe en Él: Jn 3,36; 5,24; 6,47. 53-54; 1Jn 3,14, 5,11.13; etc. Jesús "es la vida": Jn 11,25; 14,6; 1Jn 5,20. Ha venido al mundo para "darle la vida": Jn 6,33; 10,10; 1Jn 4,9. La "vida eterna" consiste en conocer al único Dios verdadero y su enviado Jesucristo: Jn17,3.

(6) Cf. L. B. Puntel, "Zu den Begriffen "transzendental" und "kategorial" bei Karl Rahner", en: H. Vorgrimler (ed.), Wagnis Theologie. Erfahrungen mit der Theologie Karl Rahners, Freiburg i.Br.- Basel- Wien 1979.        [ Links ]

(7) "Actividad: facultad de obrar" (Real Academia Española, Diccionario de la lengua española, Madrid 21 1992, acepción 1, que es la más general).

(8) Un autor que en los últimos años se ha ocupado de este concepto desde la filosofía y la teología, ha propuesto una noción aún más amplia o, como él mismo dice, más "radical": el ámbito de los actos humanos ("todos los actos") como actualizaciones de las cosas en su radical alteridad (A. González,¿Qué es la praxis? [2000]: http://www.geocities.com/praxeologia/index2.html;         [ Links ] cf. Id., Estructuras de la praxis. Ensayo de una filosofía primera, Madrid 1997).        [ Links ]

(9) "Todo el interés de la razón (el especulativo, lo mismo que el práctico) se concentra en las tres siguientes preguntas: 1 a ¿qué puedo saber?, 2 a ¿qué debo hacer?, 3 a ¿qué puedo esperar?" (I. Kant, Crítica de la razón pura, A 805/B 833, traducción de J. Rovira, Buenos Aires 1973).        [ Links ]

(10) Cf. la breve pero lúcida presentación de este aspecto en S. Sandherr, Die heimliche Geburt des Subjekts. Das Subjekt und sein Werden im Denken Emmanuel Lévinas, Berlin 1998, acápite 2.1:"Die Bedeutung Karl Rahners für die Kontaktaufnahme von katholischer Theologie und Moderne", págs. 31s.        [ Links ]

(11) Sobre su temprana destinación como profesor de filosofía y las circunstancias finales de sus estudios de doctorado en Freiburg, que culminaron con la no aceptación de Geist in Welt como tesis de grado, Cf. P. Imhof - H. Biallowons [eds.], Glaube in winterlicher Zeit. Gespräche mit Karl Rahner aus den letzten Lebensjahren, Düsseldorf 1986, 49;         [ Links ] A. Raffelt - H. Verweyen, Karl Rahner, München 1997, 13-16.);         [ Links ] K. Rahner, Karl Rahner im Gespräch mit Meinold Krauss, Stuttgart 1991, 30-35.        [ Links ]

(12) A la par de su interés por temas de teología medieval y de patrología. Cf. la bibliografía rahneriana completa en la página web de la Universidad de Freiburg: www.ub.uni-freiburg.de/referate/04/

(13) Cf. v.gr. art. "Transzendentaltheologie", en: Sacramentum Mundi, Bd. IV, Freiburg- Basel- Wien 1969.        [ Links ]

(14) Todos los trabajos de K. Rahner contenidos en sus Schriften zur Theologie, 16 volúmenes, Einsiedeln-Zürich-Köln 1954-1984, se citarán del siguiente modo: nombre del artículo entre comillas (abreviado si es recurrente), abreviatura STh, volumen en número romano y páginas citadas.         [ Links ] Aquí: Cf. v.gr. "Theologie und Anthropologie", STh VIII, 43-65.         [ Links ] (Al citar las obras de Rahner no se explicitará su autoría, salvo cuando sea estrictamente necesario para la claridad de la referencia.)

(15) Primera edición: Innsbruck 1939.

(16) A. Raffelt, "Editionsbericht", en: K. Rahner: Sämtliche Werke (en adelante: SW), Bd. 2: "Geist in Welt. Philosophische Schriften", Düsseldorf-Freiburg i. Br. 1996,         [ Links ] XXIII. Una buena presentación de la publicación en curso de las obras completas de Rahner es aportada por C. Schickendantz, "Karl Rahner: obras completas. Una nueva situación en la investigación sobreRahner", en: Teología y Vida XL (1999) 416-438,         [ Links ] de donde he tomado también la traducción de las palabras de A. Raffelt (p. 424). Sobre los diversos influjos filosóficos en el pensamiento rahneriano, sobre todo de Joseph Maréchal y de Martin Heidegger, existe una abundante literatura, entre la cual destaco los excelentes trabajos de E. Coreth, "Philosophische Grundlagen der Theologie Karl Rahners", en: Stimmen der Zeit 212 (1994) 525-536         [ Links ]y de K. Lehmann, "Philosophisches Denken im Werk Karl Rahners", en: A. Raffelt (ed.), Karl Rahner in Erinnerung, Düsseldorf 1994, 10-27.        [ Links ]

(17) El texto resumido de las conferencias de Rahner en las "Salzburger Hochschulwochen" (Semanas de la escuela superior de Salzburg) de 1937, así como el de una homilía pronunciada por él durante el evento, han sido publicados en las SW, Bd. 4: "Hörer des Wortes. Schriften zur Religionsphilosophie und zur Grundlegung der Theologie", bearb. von A. Raffelt, Düsseldorf-Freiburg i.Br. 1997, 285-295.        [ Links ]

(18) E. Coreth, "Philosophische Grundlagen...", 531.

(19) Alguna vez comentó a su discípulo y amigo Herbert Vorgrimler: "Se dice que mis clases son demasiado pesadas. Santo Dios, ¿qué puedo hacer? No puedo hacerlo de otro modo (…) ¿Qué hacer? En definitiva, las quejas me importan un bledo. Porque si de aquí sale un buen libro, es de más provecho para la Iglesia que edificar, como Guardini, a unos pocos centenares de gente necia. Eso es lo que pienso. ¿Qué opinas tú?" (Carta fechada en München, 30.5.1964, citada en: H. Vorgrimler, Entender a Karl Rahner. Introducción a su vida y su pensamiento, Barcelona 1988, trad. de M. Villanueva Salas, 255 s.)        [ Links ]

(20) Sobre esta y las siguientes observaciones en la misma línea, cf. K. Neumann, Der Praxisbezug der Theologie...19-21.

(21) Como lo explica el mismo autor en el prólogo a la primera edición de Grundkurs des Glaubens. Einführung in den Begriff des Christentums, Freiburg i. Br. 1976;         [ Links ] utilizo el texto recogido en SW, Bd. 26: "Grundkurs des Glaubens. Studien zum Begriff des Christentums", N. Schwerdtfeger - A. Raffelt (eds.), Düsseldorf - Freiburg i. Br. 1999, 3-445,         [ Links ] aquí 5 s.

(22) En palabras de otro discípulo y amigo: "Hay con toda seguridad teólogos más modernos que él, perspectivas más aventuradas de la teología contemporánea que la de Rahner; Karl Rahner es ‘actual’ solo de una manera muy frágil, casi incómoda": J. B. Metz, "Karl Rahner - ein theologisches Leben. Theologie als mystiche Biographie eines Christenmenschen heute (Laudatioauf Karl Rahner zum 70. Geburtstag)", en: Stimmen der Zeit 192 (1974), 305-316,         [ Links ] 306, citado por K. Neumann, Der Praxisbezug der Theologie..., 20.

(23) Por ejemplo, en relación a Hörer des Wortes, E. Simons, Philosophie der Offenbarung. Auseinandersetzung mit Karl Rahner, Stuttgart 1966.        [ Links ]

(24) Por ejemplo, en relación a su cristología trascendental y a su teología de la Revelación: H.U. von Balthasar, Cordula oder der Ernstfall, Einsiedeln 1966;         [ Links ] J. Ratzinger, "Heil und Geschichte",Wort und Wahrheit 25 (1970) 3-14;         [ Links ] A. Gerken, Offenbarung und Transzendenzerfahrung. Kritische Thesen zu einer künftigen dialogischen Theologie, Düsseldorf 1969.        [ Links ]

(25) Cf. A. Meis, "Hans Urs von Balthasar y Karl Rahner: coincidencias y divergencias", Teología y Vida 35 (1994) 259-280, 259.         [ Links ] Además, aunque esto ya entra en el terreno de las disciplinas especializadas, Rahner es uno de los teólogos del siglo XX más abordados por la literaturasecundaria. La lista de la bibliografía sobre Rahner, constantemente actualizada en el sitio web de la Universidad de Freiburg, ya cuenta, en el año 2001, 2.379 títulos (http://www.ub.uni-freiburg.de/referate/04/rahner/rahnerli-neu.htm).

(26) En definitiva, el lenguaje de Karl Rahner "tiene su historia" (H. Vorgrimler, Entender a Karl Rahner, 43-47, 43).        [ Links ]

(27) Cf. v.gr. K. Lehmann, "Karl Rahner. Ein Porträt", en: K. Lehmann - A. Raffelt (eds.), Rechenschaft des Glaubens. Karl Rahner-Lesebuch, Freiburg i. Br. 1979, 13*-53*, esp. 22*s y 36*s;         [ Links ] H. Vorgrimler, "Gotteserfahrung im Alltag. Der Beitrag Karl Rahners zu Spiritualität und Mystik", en: K. Lehmann (ed.), Von dem Geheimnis Gottes den Menschen verstehen. Karl Rahner zum 80. Geburtstag (Schriftenreihe der Kath. Akademie Freiburg), München-Zürich 21984, 62-78.        [ Links ]

(28) "Warum uns das Beten not tut" (¿Por qué nos es necesaria la oración?), en: Leuchtturm 18 (1924/25) 10-11.         [ Links ] Sobre este escrito, Cf. C. Schickendantz, "Karl Rahner: una fuente de inspiración", en: Proyecto 36 (2000) 127-147, esp. 133-136.        [ Links ]

(29) A. Zahlauer, Karl Rahner und sein "produktives Vorbild" Ignatius von Loyola, Innsbruck 1996, 91,         [ Links ] citado por ibid., 135. Lo que en palabras de Karl Lehmann constituye el núcleo de la teología de Rahner ...la convicción de que "lo ‘más objetivo’ de la realidad de la salvación, a saber, Dios y su gracia, aparece al mismo tiempo como lo más subjetivo del hombre, es decir, la inmediatez del sujeto espiritual a Dios mediante él mismo" (K. Lehmann, Karl Rahner. Ein Porträt, 37*s.         [ Links ]) aparece ya esbozado en aquel primer escrito espiritual de juventud, como lo hace notar Zahlauer en su obra (Schickendantz, o.c. 135 s).

(30) "Vorwort", Schriften zur Theologie VII, Einsiedeln 1966, 7,         [ Links ] citado por Schickendantz, o.c., 132.

(31) Cabe destacar en esta línea sus obras: Alltägliche Dinge, Einsiedeln 1964 (varias reediciones), donde se reúnen breves escritos con títulos tan sugerentes como "Von der Theologie des Alltags" (7-9), "Von der Arbeit" (10-11), "Von der Erfahrung der Gnade im Alltag" (26-32), etc.,         [ Links ] y Glaube, der die Erde liebt. Christliche Besinnung im Alltag der Welt, Freiburg 1966 (con varias reediciones),         [ Links ] donde compendia numerosos trabajos breves en esta línea, publicados antes.

(32) K. Neumann, Der Praxisbezug der Theologie..., 21.        [ Links ]

(33) K. Lehmann, Karl Rahner. Ein Porträt, 42*-45*, *42.         [ Links ] Cf., en la misma línea, K. Fischer, Der Mensch als Geheimnis. Die Anthropologie Karl Rahners, Freiburg i. Br. 1974, 389-399         [ Links ](acápite: "Der ‘praktische’ Impuls in K. Rahners Konzeption vom Menschen als Geheimnis".)

(34) "Es necesario considerar este enraizamiento de la teología rahneriana en un profundo fundamento espiritual, en la experiencia de fe personal y en una actividad evangelizadora, si se quiere valorar su interés y sus aportes a la teología práctica y a la praxis pastoral" (K. Lehmann, loc. cit.).

(35) Sendung und Gnade. Beiträge zur Pastoraltheologie, Innsbruck 1959.        [ Links ]

(36) K. Rahner - H. Schuster (Eds.), Handbuch der Pastoraltheologie, Freiburg 1964 (vol. I), 1966 (vol. II), 1968 (vol. III), 1969 (vol. IV), 1972 (Vol. V: Lexikon der Pastoraltheologie).         [ Links ] Es unánimemente reconocida la paternidad de Rahner sobre el conjunto de este proyecto y sobre todo paralos dos primeros tomos, que, al decir de K. Lehmann, difícilmente habrían podido ser publicados sin sus aportes, que salvaron ciertos contratiempos en la planificación original (Karl Rahner. Ein Porträt, 43*. Sobre dichas dificultades, cf. etiam H. Vorgrimler, Entender a Karl Rahner, 123-126).         [ Links ] La totalidad de los aportes de Rahner a esta obra han sido reunidos en sus SW, Bd. 19: "Selbsvollzug der Kirche: Ekklesiologische Grundlegung praktischer Theologie", K. Neufeld (ed.), Düsseldorf-Freiburg i.Br. 1995.        [ Links ]

(37) Cf. Pastoraltheologie - Ein Überblick; y Das Leben der Kirche: Handbuch der Pastoraltheologie - Ein Entwurft, en: SW Bd. 19, 3-43.        [ Links ]

(38) "Naturalmente ya al interior de una eclesiología dogmática hay que tomar en consideración la historicidad, es decir, esta ha de ser mostrada (...…) Es también claro que la dogmática misma debe trabajar con métodos históricos (de la exégesis, de la teología bíblica, de la investigación de la doctrina de la tradición). Pero la descripción analítica de la concreta manifestación presente de la Iglesia en el tiempo actual no es nunca tarea de la dogmática misma (...) Este análisis no se puede de ningún modo realizar solamente con los medios que la dogmática tiene a su disposición: los medios de la Escritura, de la enseñanza del Magisterio y la Tradición y de la teología especulativa.Porque todas ellas solo pueden decir siempre lo que la Iglesia por su misma esencia tiene que ser y siempre es, pero no cómo ella precisamente ahora es y debe ser en la situación actual, que constituye su entorno (decretado por Dios)". (SW Bd. 19, 10-11). Y en otro lugar: "No debemos tan solo saber qué y de qué modo debe hacer ella (la Iglesia) en general y siempre, sino también cómo debe actuar ahora. Y también este conocimiento puede ser abarcado de un modo especial en una reflexión científica sistemática" (Ibid.,17s). En otro lugar entiende como un hecho que "en la dogmática de lo que se trata es de la esencia permanente de la Iglesia, de sus realidades, etc., mientras que la teología pastoral se ordena a lo concreto (die Konkretheit) de la respectiva Iglesia en cuanto tal" (p. 11). Por último, acerca del carácter no absoluto de tales delimitaciones: "Con ello está demostrado que no solamente la dogmática es condición fundamental de esta disciplina (la teología pastoral), sino también que la dogmática puede obtener de la teología pastoral un provecho para su propio cometido" (loc. cit.). Los destacados son míos.

(39) "Aunque también, naturalmente, con ayuda de las ciencias profanas" (Pastoraltheologie - ein Überblick, en: ibid., 3-29, 8).

(40) "... adäquate Reaktion... in und gegenüber der gegenwärtigen Welt" (ibid., 15).

(41) "Una definición (Wesensbegriff) realmente clara de lo que la pastoral propiamente es, solo puede ser obtenida a partir del concepto de Iglesia. Porque solo desde la esencia revelada de la Iglesia, desde lo que ella es, podemos saber lo que ella deber hacer" (ibid., 17).

(42) Hay que destacar en esta línea algunos de los aportes de Rahner al segundo volumen del Handbuch. En SW, Bd. 19: "Theologische Analyse der Gegenwart der Situation des Selbstvollzug der Kirche. Wissenschaftstheoretische Vorüberlegungen" (255-261); "Grundzüge der Gegenwartssituation" (con N. Greinacher, 261-275); "Theologische Deutung der Gegenwartssituation als Situation der Kirche" (276-289); "Die grundlegenden Imperative für den Selbstvollzug der Kirche in der gegenwärtigen Situation" (297-316).        [ Links ]

(43) Pastoraltheologie - ein Überblick, 7. El destacado es del autor. Sobre los conceptos de "Principios" e "imperativos", cf. su trabajo: Das dynamische in der Kirche, Freiburg 31965, 14-37. Sobre este punto, cf. etiam N. Mette, "Zwischen Reflexion und Entscheidung. Der Beitrag Karl Rahners zur Grundlegung der praktischen Theologie", en: Trier Theologische Zeitung 87 (1978) 26-34 y 136-151, esp. 34 s.        [ Links ]

(44) Cf. N. Mette, o.c., 27-31.

(45) Acerca de las implicancias éticas del pensamiento rahneriano, cf. L. Sanhüter, Das Dynamische in der Moral. Zur Aktualität der Existentialethik Karl Rahners (Dissertationen: Theologische Reihe), St. Ottilien 1990.        [ Links ]

(46) R. Siebenrock, "Gnade als Herz der Welt. Der Beitrag Karl Rahners zu einer zeitgemäßen Gnadentheologie", en: M. Delgado - M.- L. Bachmann (eds.), Theologie aus Erfahrung der Gnade. Annährung an Karl Rahner, Berlin 1994, 34-71, 69 (nota 93).        [ Links ]

(47) Cf. el acápite "La oferta de la autocomunicación como "existencial sobrenatural" " (Das Angebot der Selbstmitteilung als "übernatürliches Existential"), en: Grundkurs des Glaubens, (4. Gang) 126-132;         [ Links ] art. "Existenciario, Existencial, II", en: Sacramentum Mundi. Enciclopedia teológica(en adelante, SM), vol. 3, 66-68.        [ Links ]

(48) "Existenciario, Existencial II", 68.

(49) Ibid., 67.

(50) "Über das Verhältnis von Natur und Gnade", STh I, 323-345, 324;         [ Links ] cf. "Natur und Gnade", STh IV, 209-236.        [ Links ]

(51) "... (si bien con una relación propia con el Dios de la creación)": "Über das Verhältnis…", STh I, 325.        [ Links ]

(52) Ibid., 326.

(53) "Existenciario, Existencial, II", 68.

(54) Grundkurs des Glaubens, 126-128, 126.        [ Links ]

(55) Über das Verhältnis, 338 s. Las comillas y destacados en cursiva son del autor.

(56) Über das Verhältnis, 342-344.

(57) Cuestión que Henri de Lubac juzgará como innecesaria e inútil (H. de Lubac, Le mystére du surnaturel, Paris 1965, 82, nota 1.)        [ Links ]

(58) No nos vamos a referir aquí al alcance universal de este aserto en Rahner, con sus implicancias para la eclesiología y para la teología de las religiones y de la misión. Entre otros escritos del autor sobre este tema, cf. "Die anonymen Christen", STh VI, 545-554;         [ Links ] "Anonymes Christentumund Missionsauftrag der Kirche", STh IX, 498-515.        [ Links ]

(59) Cf. al respecto la célebre definición rahneriana de naturaleza y gracia en el art. "Anthropologie, Theologische A.", en: Lexikon für Theologie und Kirche, ed. Por J. Höfer - K. Rahner, Bd. 1, Freiburg 21957, 618-627, 624 s:         [ Links ] "Gracia es la capacidad apriorística de la connatural acogida de la autoapertura [Selbsterschließung] de Dios en la Palabra (Creer - amor) y en la visio beatifica; naturaleza, la permanente constitución del hombre presupuesta en este poder-escuchar [Hörenkönnen], de tal modo que el pecador o el no creyente puede cerrarse a esta concurrenteautoapertura de Dios, sin afirmar de nuevo implícitamente en este no (como en el no culpable a su esencia metafísica) lo negado, y de tal modo que esta autoapertura al hombre como ya creado pueda aparecer como el libre prodigio del amor personal, que el hombre no puede exigir de "por sí" (=naturaleza), si bien le puede ser prometido y para lo cual él está esencialmente abierto (naturaleza como positiva "potentia oboedientialis" para la gracia sobrenatural). A partir de esta naturaleza podría alcanzarse una comprensión teológica de lo que significa y encierra "la índole espiritual" [Geistigkeit] del hombre: trascendencia absoluta, libertad, eterna vigencia [ewige Gültigkeit] (inmortalidad), personalidad".

60) "Existenciario, Existencial, II", 67.

(61) Art. "Gracia", acápite C. "Gracia y libertad", en: SM, vol. 3, 334-340, 334.         [ Links ] O en otros términos aun más claros: "la dependencia de Dios y la propia altura óntica crecen en igual medida (no enmedida inversa)": Art. "Libertad III (aspecto teológico)", en: ibid., 311-314, 312.

(62) K.-H. Weger, Karl Rahner. Eine Einführung in sein theologisches Denken, Freiburg i.Br. 1978, 81.        [ Links ]

(63) "Libertad III", 312 s.

(64) "... die totale Selbstverfügung des Subjekts auf Endgültigkeit hin" (Gnade als Freiheit. Kleine theologische Beiträge, Freiburg i. Br. 1968, 38,         [ Links ] citado por R. Siebenrock, "Gnade als Herz der Welt", 46.

(65) "Libertad III", 313. El destacado es mío.

(66) Ibid., 314.

(67) Gnade als Freiheit, 56, citado por R. Siebenrock, loc. cit.

(68) R. Siebenrock, Gnade als Herz der Welt, 47, en referencia a Gnade als Freiheit, 32.

(69) "Über die Einheit von Nächsten-und Gottesliebe", STh VI, 277-298.         [ Links ] Cf. etiam art. "Liebe V.", en: SM III, Freiburg-Basel-Wien, 1969, 247-252.        [ Links ]

(70) Cf. C. Schickendantz, Autotrascendencia radicalizada en extrema impotencia. La comprensión de la muerte en Karl Rahner, Anales de la Facultad de Teología, Vol. L, Santiago 1999, 192-196.        [ Links ]

(71) Cf. art. "Transzendenz", en: H. Vorgrimler, Neues Theologisches Wörterbuch, Freiburg-Basel-Wien 22000, 633.        [ Links ]

(72) "... el acontecimiento de Cristo tiene (aquí) la función de un desarrollo y representación realizado ejemplarmente en medio de la historia de aquello que, esencial y completamente, aunque de manera implícita, ya está presente" (C. Schickendantz, Autotrascendencia radicalizada...194, en referencia a la opinión de F. Greiner, Die Menschlichkeit der Offenbarung. Die transzendentale Grundlegung der Theologie bei Karl Rahner, München 1978, 288.         [ Links ] Schickendantz cita y comenta las críticas de varios otros autores en esta línea. Rahner reconoció la complejidad del problema planteado e incluso el peligro de entender el método trascendental en esa clave excesivamente apriorística y ahistórica, pero admitió ese peligro como consecuencia de una mala comprensión de dicho método ("Überlegungen zur Methode der Theologie", STh IX, 79-126, 100).        [ Links ]

(73) No tuvo inconvenientes en reconocer que en su pensamiento "esa relación difícil no está comprendida y reflexionada suficientemente" (P. Imhof - H. Biallowons [eds.], Glaube in winterlicher Zeit..., 83). En respuesta al reproche de una falta de integración del aspecto histórico y sociopolítico concreto: "En principio en mí esta perspectiva se mantiene abierta y de ningún modo es negada. Además, no siento a mi teología como universal, general ni definitiva. Cada teólogo escoge en su pensamiento este o aquel punto de vista y entonces no advierte que con ello pasa por alto otros aspectos. Esto fue así en Tomás y naturalmente vale también para los teólogos actuales" (ibid., 62).

(74) Al respecto cf. sobre todo sus aportes: "Weltgeschichte und Heilsgeschichte", STh V, 115-135;         [ Links ] "Profangeschichte und Heilsgeschichte", STh XV, 11-23;         [ Links ]Grundkurs des Glaubens, V. Gang: "Heils- und Offenbarungsgeschichte", 137- 171.        [ Links ]

(75) B. Van der Heijden, Karl Rahner. Darlegung und Kritik seiner Grundpositionen, Einsiedeln 1973, 151, citado por C. Schickendantz, Autotrascendencia radicalizada..., 192, nota 87.         [ Links ] (76) "Weltgeschichte und Heilsgeschichte", 119. Tal índole de las decisiones históricas permanece oculta para el hombre, porque, más allá de su limitada conciencia refleja sobre las motivaciones y el alcance de esas decisiones, "una seguridad auténtica acerca de la cualidad moral de la más íntima decisión de libertad de un hombre sobre Dios, no es asequible desde ellas. Y tampoco por tanto respecto de la cuestión de si en esta o en aquella obra histórica ha acontecido salvación o perdición (...) La historia del mundo no es el juicio del mundo, por mucho que en un sentido verdadero suceda este en ella (...) la salvación no es la definitividad de la decisión de libertad del hombre (...) La salvación es Dios, es su autocomunicación, es obra de la libertad de Dios..." (p. 120). Y más adelante: (la historia profana) "no es sin más la historia de Dios mismo, no es teogonía, no tiene por ello su fundamento último en sí misma, no se aclara desde sí misma, no es el juicio del mundo, está como creatura referida, limitada, temporalmente al misterio que no es ella misma" (p. 130).

(77) Cf. Ibid., 123 y 115-119.

(78) "El mundo es el mundo que fue creado para el Logos eterno, desde él y hacia él. El mundo y su historia están trazadas de antemano en referencia al Logos de Dios hecho carne" (Ibid., 134; Cf. 129-135).

(79) "Geschichtliche Vermittlung von Transzendentalität und Transzendenz": así se titula el 2° apartado del paso V del Grundkurs des Glaubens..., 139.

(80) Loc. cit. Y agrega en seguida: "... en el momento en que la historia ...hacia el pasado o hacia el futuro... ya no aprehende su profundidad trascendental como condición de posibilidad de una auténtica historicidad, esta historia misma pasa a ser ciega en sí".

(81) O.c., 139 s.

(82) Ibid., 139.

(83) Ibid., 142.

(84) Ibid., 141.

(85) Ibid., 145.

(86) "Zur kategorialen Vermittlung der übernatürlich erhobenen Transzendentalität" (cuarto subtítulo dentro del acápite 3 del paso V del Grundkurs, 149).

(87) Loc. cit.

(88) Loc. cit. y s. El destacado es mío.

(89) "... precisamente en cuanto que aquí en Cristo y la Iglesia la historia de la salvación alcanza su más inequívoca e insoslayable distinción de la historia profana, en cuanto que deviene realmente una anifestación (Erscheinung) inequívocamente delimitada al interior de la historia del mundo y que lleva así, al interior de esta, la historia general de la salvación a la comprensión de sí misma (Selbtsverständnis) y de su historicidad formulable en palabras (worthaft) y social, esta delimitada historia de la salvación es también, de manera expresamente pronunciable (worthafter), social y sacramental, la magnitud (die Größe) que está determinada para todos los hombres de todos los tiempos venideros" ("Weltgeschichte und eilsgeschichte", 129).

(90) Ibid., 120. Cf. supra nota 76.

(91) Cf. supra, nota 85

(92) Cf. supra, nota 78.

(93) "Weltgeschichte und Heilsgeschichte", 134.

(94) Grundkurs des Glaubens, 171.

(95) Con lo cual puede hablarse de Cristo como "salvador absoluto" (absoluter Heilsbringer):Grundkurs des Glaubens (VI. Gang), 188 s.

(96) Ibid., 189.

(97) Ibid., 188.

(98) "Die ewige Bedeutung der Menschheit Jesu für unser Gottesverhältnis", STh III, 47-60, esp. 53-56.         [ Links ] Cito el original y si bien para las citas textuales me he apoyado en la traducción castellana ("Eterna significación de la humanidad de Jesús para nuestra relación con Dios", Escritos de Teología III, Madrid 1961, 47-59),         [ Links ] he hecho en esta algunas modificaciones o precisiones que me parecen más acordes al texto rahneriano.

(99) Ibid., 54.

(100) Ibid., 56 s. Los destacados son de Rahner. (101) Ibid. 57. El destacado es de Rahner.

(102) Ibid., 59.

(103) "Weltgeschichte und Heilsgeschichte", 115. Cf. J. A. de la Pienda, Antropología trascendental de Karl Rahner. Una teoría del conocimiento, de la evolución y de la historia, Oviedo 1982, 325-331;         [ Links ] I. Sanna, "L’escatologia cristiana in K. Rahner, H. U. von Balthasar, W. Kasper", en: Lateranum 63 (1997) 393-454, esp. 395-434;         [ Links ] G. Ancona, "Il futuro in Karl Rahner", en: S. Muratore (ed.), Futuro del cosmo, futuro dell’uomo, Padova 1997.        [ Links ]

(104) "... sie muß die absolute Fülle der Wirklichkeit sein als der tragende Grund der Zukunftsdynamik" ("Marxistische Utopie und christliche Zukunft des Menschen", STh VI, 77-88, 80).        [ Links ]

(105) Loc. cit.

(106) "Gott als absolute Zukunft ist grundsätzlich und notwendig das unsagbare Geheimnis (...), d.h. bekannt ist als das wesentlich Transzendente, von dem freilich gesagt wird, daß es als solches Geheimnis unendlicher Fülle selbst des Menschen absolute Zukunft ist, die sich mitteilt" (ibid., 81). El destacado, en la cita y en su traducción, es mío.

(107) Puede aplicarse: 1) a un acontecimiento individual material, de tipo físico o biológico; 2) a la suma de los acontecimientos individuales de ese tipo, es decir, al mundo material como un todo; 3) a una historia individual espiritual; 4) a la totalidad y unidad de las historias personales espirituales, no entendida como mera suma de las mismas; 5) a la unidad real del mundo material y de la historia espiritual, individual y colectiva, esto es, a la real unidad y totalidad de la creación temporal, del "mundo" así integralmente entendido ("Inmanente und transzendente Vollendung der Welt", STh VIII, 593-609, 593).        [ Links ]

(108) Cf. Ibid., 594.

(109) "... es propio del método rahneriano explicar las partes por el todo y, en el caso que ahora nos ocupa, el explicar el movimiento por su fin y, más en concreto aun, el explicar la historia por su consumación" (J. De la Pienda, Antropología trascendental de Karl Rahner, 327).        [ Links ]

(110) "Inmanente und transzendente Vollendung der Welt", 606 s.

(111) Ibid., 595 s.

(112) Ibid., 598. El destacado es de Rahner.

(113) Loc. cit. (114) Loc. cit. El destacado en cursiva es de Rahner.

(115) Loc. cit.

(116) Ibid., 599.

(117) Cf. supra acápite 3, pág. 14.

(118) Cf. supra nota 79. (119) "Inmanente und transzendente Vollendung der Welt", 605.

(120) Cf. "Die Einheit von Geist und Materie im christlichen Glaubensverständnis", STh VI, 185-214.        [ Links ]

(121) J. De la Pienda, Antropología trascendental de Karl Rahner, 331,         [ Links ] en una buena síntesis de las reflexiones de K. Rahner, "Inmanente und transzendente Vollendung der Welt", 604-609.        [ Links ]

(122) Cf. supra, la referencia de la nota 112.

(123) Ibid., 609.

(124) Cf. supra, págs. 16 s.

(125) Grundkurs des Glaubens, 145.

(126) Lo cual ya a nivel de la experiencia histórica se verifica como forma de mediación de la trascendentalidad: "La trascendentalidad sobrenatural del hombre está ya mediada consigo misma ...aunque no objetivada ni temáticamente... allí donde el hombre se asume a sí mismo como sujeto libre en la trascendentalidad en conocimiento y libertad" (Grundkurs des Glaubens, 149. Ya recurrimos a esta cita en otro contexto; cf. supra loc. cit.)

(127) "Inmanente und transzendente Vollendung der Welt", 597; cf. 595.

(128) Entre los principales escritos de Karl Rahner al respecto, cf. Zur Theologie des Todes. Mit einem Exkurs über das Martyrium, Freiburg i. Br. 1958 (colección "Quaestiones disputatae");         [ Links ] "Daschristliche Sterben", en: Mysterium Salutis V, Einsiedeln 1976, 463-492 (reproducido en 1978: STh XIII, 269-304);         [ Links ] "Tod", en: Sacramentum Mundi IV, Freiburg i. Br. 1969, 920-927.         [ Links ] De la literatura secundaria en el ámbito hispano-parlante, destaco: J. L. Ruiz de la Peña, El hombre y su muerte. Antropología teológica actual, Burgos 1971;         [ Links ] C. Schickendantz, Autotrascendencia radicalizada. La comprensión de la muerte en Karl Rahner (referencia completa, supra nota 70), aquí esp. el capítulo noveno, págs. 287-321;         [ Links ] J. A. De la Pienda, Antropología trascendental de Karl Rahner, 332-344.         [ Links ] Me apoyo fundamentalmente en la visión de conjunto que el mismo Rahner da en el citado artículo de Sacramentum Mundi y en el sólido análisis de C. Schickendantz, o.c. Para una mejor ubicación de la temática en la antropología rahneriana, me baso en J. A. De la Pienda, o.c.

(129) Para la dimensión propiamente religioso-teológica de la muerte en Rahner, cf. C. Schickendantz, o.c., caps. décimo y undécimo, págs. 323-411.

(130) Insiste Rahner: incluso aquellos aludidos por 1 Cor 15, 51; también los que verán en vida la parusía tendrán que alcanzar la vida eterna a través de una "transformación radical" que "objetivamente es lo mismo que la muerte" ("Tod", acápite 2).

(131) Ibid., acápite 3.

(132) "... hemos de pensar que el alma espiritual por su corporeidad ya antes de la muerte se abre constantemente al mundo total, y que por tanto no es una mónada cerrada, sin ventanas, sino que está siempre en comunicación con la totalidad del mundo" (loc. cit.).

(133) Loc. cit. A esto se le ha llamado la "pancosmicidad" del alma tras la muerte según Rahner (cf. C. Schickendantz, Autotrascendencia radicalizada, 253-258).         [ Links ] Posteriormente Rahner abandonó esta idea, aunque se mantuvo en la intuición teórica fundamental que la motivó (cf. ibid., 274, nota 175; y 276-278).

(134) "Este hombre, en cuanto es fruto de su propia libertad, es llamado "persona", en términología existencialista", J. A. De la Pienda, Antropología trascendental de Karl Rahner, 334.        [ Links ]

(135) "Introduction au concept de philosophie existentiale chez Heidegger", en: Recherches de Science Religieuse 30 (1940) 152-171, 166.         [ Links ] Cf. C. Schickendantz, Autotrascendencia radicalizada, 289, nota 20.

(136) "Introduction au concept...", 168.

(137) Ibid., 170 s.

(138) Como bien advierte C. Schickendantz, una cabal comprensión de las mismas en Rahner solo es posible a la luz de una "ontología" del concepto de fin y de la unidad acción-pasión. Ciertamenteesta tarea sobrepasa las pretensiones del presente acápite, por lo que remito al mismo Schickendantz, o.c., 290-303.

(139) "Tod", acápite 3.

(140) Loc. cit. Acerca de la evolución de la comprensión rahneriana de la compleja problemática de la situación postmortal del alma y de la relación entre consumación individual y colectiva, que no podemos aquí abordar, cf. ibid., 258-286. Por encima de todo esto, tal vez lo más claro para Rahner, al final de sus días, fue que con respecto a los sucesos escatológico-futuros, "todos los conceptos espacio-temporales son, en principio, insuficientes" (Zur Theologie des Todes. Interview, 1.4.1969 [KRA, Rahn I B 38], 7, cf. 4-9, citado por ibid., 286).

(141) Las referencias de todas estas expresiones en los escritos rahnerianos están en C. Schickendantz, o.c., 304 s, notas 94 a 97. Este tipo de expresiones se podrían entender más cabalmente a travésde una "ontología del fin", como se ha dicho más arriba, citando a Schickendantz.

(142) En "Tod", acápite 5, Rahner apoya esta afirmación en los siguientes lugares del NT: Jn 9,4; Lc 16,26; 2 Cor 5,10, y también en algunas afirmaciones del Magisterio.

(143) Der Tod als Tat, inédito, sin fecha (KRA, Rahn I B 214), 3, citado por Schickendantz, o.c., 312.

(144) Betrachtungen zum ignatianischen Exerzitienbuch, München 1965, 93,         [ Links ] citado por ibid., 314. En este mismo lugar en la nota 175 se plantea una cuestión de gran interés para nuestro tema: "Hastaqué punto y cómo pueda aplicarse esta doctrina a aquellos que mueren antes del momento en que podría atribuírseles una actuación libre y si, realmente, toda persona adulta llega a la acción libre que otorga carácter definitivo a la existencia son cuestiones en las que hay que confesar nuestra ignorancia, reconoce Rahner" (sigue una cita sobre el punto).

(145) "Tod", acápite 3.

(146) Cf. Schickendantz, o.c., 335-339, aquí 336, nota 74.

(147) "Tod", acápite 5.

(148) Cf. supra, acápite 2.2, pág. 12 s.

(149) Cf. supra, nota 64.

(150) Cf. supra, págs 12 y 16. (151) Cf. supra, acápite 3.1, pág. 14 s.

(152) Cf. supra, nota 86.

(153) Cf. supra, pág. 16 y la referencia en nota 86.

(154) "Weltgeschichte und Heilsgeschichte", 129. Cf. nuestras reflexiones, supra, acápite 4.

(155) Cf. supra, nota 95.

(156) "Die ewige Bedeutung der Menschheit Jesu für unsere Gottesverhältnis", 54.

(157) Ibid., 56.

(158) Como lo ha sugerido R. Schäffler, Erfahrung als Dialog mit der Wirklichkeit. Eine Untersuchung zur Logik der Erfahrung, Freiburg i.Br.-München 1995, 23-34, esp. 23-30.        [ Links ]

(159) Cf. B. J. Hilberath - B. Nitsche, "Transzendentale Theologie? Beobachtungen zur Rahner-Diskussion der letzten Jahre", en: Theologische Quartalschrift 174 (1994) 304-315        [ Links ]

(160) Cf. O. Muck, "Heidegger und Karl Rahner", en: Zeitschrift für Katholische Theologie 116 (1994) 257-269.        [ Links ]

(161) Así las resume ibid., 267-269.

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