En el seminario arzobispal San Jorge el 30 de septiembre de 1909 entra al noviciado de la Compañía de Jesús de Tisis, donde es despedido dos semanas después²³. Se queja de dolores al corazón que, unidos a una constitución física débil, le impiden soportar las exigencias propias de la educación jesuítica. No hay datos concretos: parece que autoridades de la orden determinaron caducar su período de preparación debido a su condición orgánica, aunque posiblemente existía una relación afectiva con una joven, situación espiritual discordante con su vocación.

Estudia teología y en 1911 surgen molestias que desembocan en una crisis: semanas de insomnio, molestias cardíacas, disminución de sus capacidades intelectuales y concentración, lo que lo obliga a abandonar sus estudios bajo “reposo absoluto”, siguiendo indicaciones del doctor Heinrich Gassert. Esta decisión significó un cuádruple descalabro: su carrera sacerdotal se cerró definitivamente –“se puso en duda mi capacidad para entrar al servicio de la iglesia”²⁴– su situación económica sufrió un gravísimo traspié, su vocación oscila entre filosofía y ciencias exactas y emergió un distanciamiento irreversible del “sistema católico”.

Octubre 1914: reclutado por el ejército, pocos días después es pasado a reservista por desórdenes “cardíacos”.

Agosto 1915: reclutado nuevamente, un mes después se queja de “solo tengo serias molestias cardíacas, de modo que no aguanto mucho”²⁴. Ingresa al hospital por cuatro semanas, siendo trasladado a Friburgo como censor postal. Conseguida su habilitación en la universidad, comienza su carrera docente con tropiezos por impedimentos burocráticos para su contratación. Desde diciembre de 1913: secretamente comprometido con Marguerite Weninger, relación llena de arrebatos y pasión, en parte producto de la grave afección pulmonar de ella, él la termina en noviembre de 1915.

Mediados 1937: reaparecen molestias, al parecer cardíacas, “que se extienden hasta mi cuerpo”³. Heidegger la denomina “crisis espiritual” y Pöggeler la relaciona con las arduas confrontaciones con la filosofía de Nietzsche y el nihilismo “a causa de la cual cayó enfermo en casa, incluso buscó la muerte”²⁵. Su hijo Hermann niega categóricamente ideas de suicidio y asevera que estaba envuelto en una relación sentimental apasionada con otra mujer⁴; descubierto por su esposa Elfriede, se justifica “no deseo nada para mí, que todo sea por la obra”³. Se suman una serie de agravios infligidos por filósofos de su país en contradicción a su fama internacional, aunque representó a Alemania portando las insignias del régimen^26–28.

Diciembre 1944: su salud se resiente por haber estado en peligro vital en las trincheras de Alsacia, sumado al desasosiego generado por salvar sus manuscritos de su destrucción consecuencia de la guerra: insomnio persistente, agotamiento físico y mental, “ligeros desmayos y dolores de cabeza, y extrañas depresiones”³. Contra su voluntad, en febrero de 1945 el doctor Kurt Ziegler le prescribe tres meses de licencia: “incapaz de impartir un seminario”. Quejas variadas: molestias estenocardíacas, alteraciones de la presión arterial, mareos hasta llegar a desfallecimientos, cansancio general, dificultad del discurrir de ideas. Empero, en marzo, Heidegger asegura “ya he superado la depresión; siento que mis fuerzas no han tocado a su fin”³. Se suman dos hechos: sus dos hijos están desaparecidos en Rusia sin saberse de ellos; una nueva relación –Margot von Sachsen-Meiningen, exalumna y casada–, está en su apogeo; por cercanía, él se desplaza entre el castillo de ella, Meßkirch, el monasterio de Beuron donde trabaja y la universidad en Wildenstein. En mayo, la universidad le autoriza reanudar sus seminarios a pesar de la desastrosa situación del país, que había caído bajo el régimen de las fuerzas aliadas tras la capitulación.

11 diciembre 1945: presentación ante la comisión depuradora (Bereinigungsausschuss) de la universidad, donde sufre un colapso (Zusammenbruch) que Heidegger atribuye a que lo tomó “totalmente desprevenido el interrogatorio inquisitorial de 23 preguntas y a causa de ello sufrí un colapso”^29–31. Tras un rechazo de Jaspers a su solicitud de ayuda³¹, su antiguo protector el arzobispo Conrad Gröber, quien espera de él “un giro espiritual” y “se condujera de manera verdaderamente edificante”, apoyado por el Decano Beringer, consiguen trasladarlo al sanatorio Schloß Haus Baden en Badenweiler a cargo del psiquiatra Viktor von Gebsattel, desde febrero hasta mayo de 1946. Al principio sentía que vegetaba, experimentaba un agotamiento generalizado, no mostraba interés por nada, estaba hipersensible al aspecto de los otros pacientes, al hablar de ciertos temas exhibía tendencia a sollozar. Precisa Heidegger: “¿Qué hizo él [von Gebsattel]? Subió conmigo las montañas a través del bosque nevado. Aparte de eso, no hizo nada. Me ayudó como hombre. Y al cabo de tres semanas volví curado”. Sin embargo, permanece tres meses y, a su esposa, reconoce en su médico humanidad, cercanía a su propio pensamiento, interés hacia su persona como tal, ayuda auténtica para que él prosiga su obra filosófica por cuanto la valora como trascendental para el pensamiento occidental³.

1 marzo 1950, von Gebsattel redacta un informe psiquiátrico sobre la situación de salud de Heidegger: lo trató durante tres meses en 1946 por “una debilidad del músculo cardíaco” y debido a esta “persistente debilidad cardíaca”, ha continuado su tratamiento “con interrupciones”. Esto le ha conducido a no poder estar a la altura de su capacidad laboral, por lo que médicamente se lo declara como no apto para efectuar “todas las obligaciones de un profesor ordinario”²⁴. Heidegger presenta el documento al Ministerio de Cultura: se modifica su situación académica y económica; pasa de la condición de jubilación a la de pensión completa, mejora sus muy bajos ingresos y dicta nuevamente clases en la universidad, después de la prohibición absoluta (Lehrverbot) por las fuerzas de ocupación.

Junio 1950: después de la conferencia “La cosa” se siente mal, aparecen molestias que, según el médico, son pasajeras y basta un descanso de sus actividades. Al siguiente día se recupera³². Esta actividad requirió de un esfuerzo intelectual importante precedida por contramanifestaciones estudiantiles. Estas conferencias, como el más destacado intelectual del pensamiento alemán le significaban, junto al reconocimiento tras años de destierro y humillación, un particular compromiso personal. Retornó su desazón por poner sus escritos en un lugar seguro, como estímulo para el pensar del futuro: Wege, nicht Werke, caminos, no libros.

Abril 1970: viaja a München a pronunciar una conferencia y seguramente tiene un encuentro amoroso con la poetisa, escritora, condesa Sophie Dorothee von Podewils. Sufre leve embolia cerebral y, tras breve hospitalización, se recupera rápidamente sin dejar huellas salvo para escribir, que se torna difícilmente legible³.

26 mayo 1976: Martin Heidegger muere en casa sin presentar nuevos trastornos emocionales, habiendo dialogado sobre Meister Eckhart³³, dejado en claro sus deseos, despedido de sus cercanos en “serenidad” y “apertura al misterio”³⁴.

Xolocotzi intenta una aproximación filosófico-historiográfico, previa a toda comprensión psicológica²⁴, acudiendo a Eros, que es uno de los daimones que Heidegger reconoce en sus amores: “Lo llamo Eros, el más antiguo de los dioses según Parménides… Los aletazos de este dios me rozan cuando doy un paso esencial en mi pensar y me aventuro por caminos inexplorados…, cuando lo largamente intuido debe ser llevado al ámbito de lo decible y cuando lo dicho debe ser dejado en soledad durante mucho tiempo”³. Según Platón³⁵, el daimon es un ser situado entre los dioses y los hombres y, cuando desciende sobre un humano, lo deja fuera de control porque empieza a habitar en él una llamada divina. El hombre vive en la moderación (sophrosyne) y Eros es aquel estado que desborda lo armonioso generando la Manía. Manía es otro estado opuesto –descalabro, ofensa– pero Platón revierte este sentido: la Manía es una donación que los dioses otorgan a ciertos hombres permitiéndoles penetrar en lo propiamente humano, donación con diferentes expresiones: del profeta, poeta, sabio y enamorado. Heidegger confiesa “si mi existencia carece de pasión la voz enmudece y la fuente no brota”³. Manía y Eros son los dioses que, presentes en él, le posibilitaron acceder al ámbito propio del pensador. Sus múltiples aventuras sentimentales, extralimitaciones pasionales, desbordamientos eróticos no fueron caprichos de galán de provincia necesitado narcisísticamente de devorar a la mujer; fueron incitaciones que le abrieron-el-mundo –pero le enfermaron– a episodios de internamiento en el Ser: “el estímulo esencial me lo dan las personas que –sin ser filósofos– son ellas mismas creadoras”³. Eros y Manía, sus implacables daimones, lo acosaron propulsándolo a las elevadas alturas de la creación espiritual.

Tamayo propone que Heidegger necesitó, para comprender su existencia, un doble proceso²⁴. Primero: interpretar un sueño repetido de examen final de enseñanza media (Abituriententraum) y que, según el psiquiatra Boss, se le aclaró al “experimentar el Ser (Sein) a la luz del Acaecer (Ereignis)”^36,37. Los profesores que le examinaban eran los de su adolescencia: angustia ante la autoridad, jueces del juicio final, el sueño de un creyente. Como angustia, significa enfrentamiento ante la nada ya que, como enseña Heidegger, la nada es nada de Ser³⁸. Experimentar el Ser es superar los entes de la vida cotidiana, es trascender el mundo como conjunto de ámbitos (entes) separados y acceder al “Mundo”: “Mundo” como apertura (Erschlossenheit), donde el hombre se autocomprende como ser-en-el-mundo y como ser-con-los-otros. Fue una maduración experimentar el Ser a la luz del Acaecer: en alemán acaecer es Ereignis: emparentado con Er-äugnen, asir con la mirada y Er-eignen, apropiarse, es decir, apropiación-de-algo-conla-vista. Esta experiencia filosófica aclaró su sueño: no son los entes cotidianos los que le permiten entender su realidad, sino el “Mundo”: aquel ámbito donde todo se conjuga y co-pertenece. Segundo: von Gebsattel le señaló que sus arrebatos maníacos representaban una hybris –desmesura, ambición inmoderada–, ansiedad por atrapar entre sus garras y someter bajo su poder todo acontecimiento de su vida. El psicoterapeuta escuchó, dejó que se expresaran sus impulsos para, finalmente, alcanzar la serenidad (Gelassenheit), el acoger sin recuerdo ni deseo, según Bion³⁹, pero ahora filosóficamente: “serenidad para las cosas y apertura al misterio”⁴⁰. El objeto de su filosofar: residir en el “Mundo”, que no es el mundo-de-los-entes sino del Ser, pero éste contiene algo que requiere serenidad: es un objeto inalcanzable⁴¹.

Varios discípulos intentaron entender a Heidegger. Max Müller: “unidad de grandeza y miseria, de profundidad e inseguridad, de consecuencia y discrepancia …Era valiente y a la vez cobarde; quería fidelidad y frecuentemente era infiel…, decidió equivocadamente”²⁴. Hanna Arendt a su maestro Jaspers: “Lo que usted llama impureza yo diría que es falta de carácter, en el sentido de que no tiene absolutamente ninguno... Heidegger mentiría todo lo que pudiese.”⁴². Karl Löwith: “era infructuoso el empeño de lograr un contacto humano con esa persona, cuya vida se había creado una férrea defensa contra las atenciones de los demás. Sufría por su aislamiento voluntario y, a menudo, hacía un esfuerzo por ampliar sus contactos humanos, pero pronto volvía a aislarse en sí-mismo y a refugiarse en su trabajo con el que endurecía y acartonaba su personalidad, que era en el fondo suave e impresionable”²⁷. Otto Pöggeler: “1937-1938… fue un saldar las cuentas con los propios caminos errados tanto religiosos como políticos. De este modo se hundió en una crisis (similar a la que tuvo cuando dejó el estudio de la teología o más tarde en el proceso de desnazificación)…”²⁴.

Se presentaron por vez primera en 1909.

Se repitieron hasta 1950.

La última enfermedad de 1970, claramente distinta, fue consecuencia de una embolia cerebral transitoria –sin secuelas– y continuó intelectualmente activo hasta el final.

Los episodios fueron de duración breve retomando sus actividades rápidas, completamente.

Nunca solicitó ayuda en forma espontánea, sino otros o circunstancias lo obligaron a someterse a terapia.

El sueño lo comunicó en una conversación informal, sin buscar ayuda personal o una clarificación.

Resulta difícil determinar la especialidad de los médicos que lo asistieron ¿internistas?, ¿cardiólogos?, ¿neurólogos?, y un psiquiatra(Viktor von Gebsattel) y, salvo este último, se desconocen sus indicaciones más allá de medidas inespecíficas como reposo absoluto.

No queda claro que von Gebsattel lo atendiera por cuatro años por una “debilidad del músculo cardíaco” y que ésta le “conllevó a una fuerte disminución de su capacidad laboral” que le impedía “estar completamente a la altura de todas las obligaciones de un profesor ordinario”: ¿un psiquiatra tratándole su trastorno del corazón? ¿inhabilitado para ejercer su profesión? Los últimos veinticinco años trabajó bajo un ritmo intenso, ininterrumpido.

No existió médico de cabecera –excepto 1947-1950– que visitara con regularidad: entre episodios, su salud no fue vivenciada como inestable o precaria.

Su acercamiento a la medicina y psiquiatría fue con objetivos exclusivamente ontológicos, sin intentar solucionar conflictos ocultos subyacentes a malestares.

Otoño 1909: confrontación entre cuatro momentos: vocación sacerdotal, rechazo inapelable de la congregación, impulsos amorosos incompatibles con proyecto religioso y frustración implícita de sus padres.

Verano 1911: cruce de caminos: imposibilidad definitiva de ser sacerdote, término de dependencia económica de la iglesia, pérdida de relevancia de estudios de teología, creencias católicas tambaleantes, futuro profesional problemático ante indecisión para escoger entre áreas incompatibles, incertidumbre vital.

Período 1914-1915: la realidad reclama sus derechos inalienables: peligro de morir durante la guerra, ambiciones por ingresar a la universidad frustrados por carencia de apoyo de autoridades, derrumbe de su religiosidad acompañado de privación del sostén espiritual y término del compromiso con su amada.

Entre 1937-1938: “crisis espiritual” al enfrentar los desafíos del nihilismo de Nietzsche porque cuestionan su propia filosofía y su compromiso con el régimen nacionalsocialista como posible artífice del nuevo pensar^46–48; relación con otra mujer desestabiliza su matrimonio; ataque de filósofos apoyados por el partido nazi lo catapultan a una posición de marginal, vigilado.

Diciembre 1944: se repite peligro inminente de muerte, tanto de él como sus hijos desaparecidos; nueva enamorada es una mujer excepcional que lo seduce generándole una productividad intelectual pocas veces experimentada⁴⁹; visualizando que la guerra está perdida, irrumpe la angustia que sus manuscritos sean requisados por las fuerzas invasoras, su legado para las futuras generaciones, puesto que las actuales las siente filosóficamente erradas por la dictadura del pensamiento tecnológico de carácter planetario⁵⁰.

En 1945 estalla “la voz de tiempos sombríos”⁵¹: el cuestionamiento político de su persona es demoledor por parte de la comisión depuradora producto del informe de Jaspers: destitución de su cátedra, inhabilitación para toda enseñanza universitaria, reducción a una condición material cercana a la indigencia; sus manuscritos y biblioteca corren peligro de ser decomisados; debe tolerar que su casa sea invadida por miembros del ejército francés; sus hijos continúan perdidos en el frente ruso; acoso de su amada lo ahoga en contradicciones internas unido a exigencias de su esposa; su antiguo mentor lo impulsa a un arrepentimiento espiritual efectivo para reconducirlo por el camino de la contrición y perdón verdaderos.

En 1950 se abren esperanzas –plagadas de incertidumbres–: la opinión en Alemania sobre su actuar durante su período de rectorado comienza a ser más comprensiva, varios intelectuales obtienen un cambio de sus condiciones de vida: reintegro de su calidad de profesor, aumento del dinero producto de su jubilación, permiso para publicar; el reconocimiento internacional de sus aportes como fundamentales para renacer de la catástrofe lo impulsa a presentarse en público, constituyendo sus conferencias eventos intelectualmente trascendentales, aunque son rechazados con encono y violencia; crece la imperiosidad de elaborar sus escritos con el fin de constituir una fuente del nuevo pensar, opuesto al pensar técnico, lo que significa trabajarlos y terminarlos^52–55 (Tabla 2).

capacidad de impresión excitable y sensible;

capacidad de retención con tendencia a la conservación intrapsíquica de afectos unidos a representaciones;

capacidad de elaboración intrapsíquica de sus vivencias, reteniéndolas, acumulándolas y elevándolas a la máxima altura y d]capacidad de conducción disminuida con estallidos súbitos que evacúan hacia el exterior lo retenido.