1.1. Des conditions de vie pénibles

Avant toute chose, il faut considérer plusieurs facteurs qui ne faisaient qu’appesantir la déjà compliquée tâche du missionnaire. L’attachement à la Règle franciscaine renvoyait les Capucins aux préceptes des ordres mendiants et les contraignaient à affronter de longs voyages, avec les contraintes du jeûne, sans recevoir de salaire mais seulement des aumônes (argent ou nourriture, mais toujours en échange d’un travail fourni). Le motif de l’affliction continue dans les rangs capucins était le manque de confort. En effet, si l’environnement et le climat africains apparaissaient comme très peu salutaires, les deux raisons qui épuisèrent durablement les prêtres, furent d’abord la tenue vestimentaire obligatoire, c’est-à-dire une épaisse robe de bure qui était tout à fait inadaptée à la chaleur des lieux et par conséquent à l’hygiène corporelle. Étouffante, elle activait la transpiration et était cause de déshydratation. Ensuite, les innombrables saignées ou phlébotomies ancrées dans les pratiques médicinales de l’époque, afin de renouveler le sang et l’adapter à la nouvelle nourriture (en l’occurrence celle d’Afrique), la plupart du temps malsaine, qui constituaient une pratique inadaptée et dangereuse, car elles diminuaient le fer dans le sang rendant le transport de l’oxygène plus difficile. Bref, à cause de ces deux usages contraignants, l’épuisement et l’anémie étaient chose commune chez nos Capucins. Ces deux conditions extrêmes réunies pouvaient augmenter, selon les cas, l’irritabilité voire la neurasthénie.

1.2. Une acculturation mitigée

Indéniablement, l’une des activités élogieuses à mettre au crédit des missionnaires capucins concerne les savoir-faire enseignés et les services additionnels qu’ils purent offrir aux populations locales. Leur intervention didactique s’effectua dans les domaines les plus variés. En cela, ils s’employèrent par exemple à la culture de potagers où quelques fois ils réussirent à faire germer des graines d’Europe, Merolla laisse apparaître dans son texte quelques menus détails concernant l’acculturation des populations. Notre Capucin signale que l’on pouvait compter au Royaume du Congo sur des esclaves experts formés aux médecines pratiquées en Europe, spécialement en matière de saignées ou phlébotomies, interventions indispensables, pensait-on, pour traiter des maux courants dans ce pays, et qu’il existait des hospices et autres orphelinats où des soins relatifs à la dignité humaine étaient prodigués de façon gratuite (Merolla, 1692: 398-400). Les Pères, dès leur venue, eurent le souci d’améliorer le confort intérieur et extérieur des Congolais. Afin d’isoler les habitations, ils crurent bon de calfeutrer de nattes les intérieurs, souvent faits d’osier, l’idée étant de “tapisser” les demeures. Ils forgeaient aussi des outils et ustensiles nécessaires à la découpe du bois et confectionnaient des pièges pour éloigner les animaux féroces (^{Randles, 1968}: 79-84).

En dépit des progrès matériels, l’acculturation a son versant négatif. Dans son article, André ^{Mary (2000}) affirme que l’évangélisation missionnaire relève plus de la négociation casuistique sur le terrain que de l’application rigoureuse de la théologie. Car l’évangélisation de l’Afrique s’est heurtée au paganisme, elle n’a pas trouvé le terrain propice à la médiation, au syncrétisme, au regard des différences culturelles et idiosyncratiques en place, et devant de nouvelles mœurs, croyances et enseignements. Aussi n’est-ce pas faire offense à ces trois religieux que de souligner, dans leur écriture, le peu d’aplomb à la compréhension interculturelle. On remarque en effet, une très grande ressemblance dans la narration. Leurs considérations souvent se rejoignent, s’entrecroisent, ceci laissant entendre un esprit de même niveau, une sensibilité ressemblante, une formation sans doute équivalente.

Il est donc indispensable, en conformité avec les propos de Mary, de souligner que les interventions des missionnaires sur le terrain sont à examiner au cas par cas, et les actions personnelles d’un tel ou autre prédicateur pouvaient parfois desservir la cause de la mission en général. C’est précisément ce qu’il advint au Congo à cette époque: dans l’approche des Pères capucins que sont Cavazzi, Merolla et Zucchelli, pour les points que je vais aborder, le zèle prit souvent le dessus sur la raison.

2.1. Une incompréhension a priori

La mise en lumière des motifs de conflit entre deux cultures différentes permet d’entrevoir les prodromes de la violence qui s’installa entre deux communautés. La volonté obstinée des Capucins à d’imposer, à des sociétés millénaires et constituées un moralisme universel, une rationalité par le biais de la religion, les fit opter pour une tabula rasa. Ils s’employèrent à l’éradication de ce qui était à leurs yeux superstition et l’idolâtrie, et tu-teurèrent le christianisme naissant par force baptêmes, mariages, catéchisme et maintien de la foi à tout prix. D’après Richard ^{Gray (1983}), les missionnaires assumèrent a priori le fait que le conflit entre ordre nouveau et ancien allait être total et inévitable, tandis que Jean Nsondé souligne le motif du déséquilibre et de la violence comme suit:

Il semble aujourd’hui de plus en plus certain que le christianisme n’a pas été perçu dans sa spécificité, mais comme un culte supplémentaire, pouvant apporter un plus spirituel, magique et peut-être matériel, particulièrement aux dignitaires politiques. Cette vision est manifeste dès la fin du XV^e siècle, au moment de la conversion du Mani Soyo, premier dignitaire baptisé en 1491. (^{Nsondé, 1992}: 105).

Il faut bien comprendre que la rencontre entre l’évangélisme missionnaire d’une part et le pouvoir local de l’autre suscita heurts, incompréhensions et rivalités. La justice prônée ou mise en place par la religion chrétienne rompait avec les traditions ancestrales d’art divinatoire, la loi et les us et coutumes des Congolais. L’idolâtrie des totems et le zèle des sorciers furent combattus et condamnés, et le pouvoir du mana, du fait religieux primitif, autant indéfini qu’inexplicable, fut mis à mal par les prérogatives de la nouvelle religion chrétienne, sa croyance en la révélation et en la justice divine. Le passage d’un régime ancien aux lois terrestres presque immuables à un régime nouveau aux lois célestes intransigeantes, fut problématique.

L’une des craintes, omniprésente chez les missionnaires, était la vindicte. En effet, en raison des problèmes linguistiques et des différences de mœurs et d’idiosyncrasies entre étrangers, il pouvait y avoir des heurts allant parfois jusqu’au lynchage. Fort heureusement Cavazzi, Merolla et Zucchelli n’eurent pas à subir le sort de certains de ses malheureux coreligionnaires qui succombèrent sous les coups des gourdins, ou torturés pour leur foi et leur prédication.

Les réactions de violence que manifestèrent les missionnaires, afin, croyaientils, d’éradiquer le mal à la racine, furent principalement vis-à-vis des féticheurs détenteurs du pouvoir. Convaincus que ces derniers maintenaient leur peuple dans l’erreur au moyen de pouvoirs superstitieux, les religieux livrèrent une bataille contre ceux qui étaient sur le terrain missionnaire leurs rivaux. En effet, au Royaume du Congo, ils étaient appelés des habitants de la même façon que pour les féticheurs: en kikongo Nganga Nzambi qui signifie littéralement prêtre de Dieu. Georges ^{Balandier (1965}) décrivit ce dernier comme un garant des savoir-faire et des techniques et c’est grâce au nkisi, force surnaturelle en kikongo, que son intervention est rendue possible. Les sorciers avaient pour mission première d’identifier la cause du mal et d’éloigner d’éventuels mauvais sorts, c’est-à-dire des mikisi ou ki-ndoki. Ils dressaient et utilisaient contre ces derniers le nkisi ou fétiche.

Les féticheurs, dont les appellatifs étaient multiples, suscitaient des frictions avec l’idéologie chrétienne. Merolla les nomme plus génériquement en langue kimbundu kuscinguila (celui qui possède un corps au moyen d’un esprit) et appelle le grand-sorcier en kikongo Nganga Kitome (maître des cycles agricoles) (^{Sarzi Amade, 2017b}: 102n, 104n). Les missionnaires les mentionnent toujours de façon péjorative, car leurs actions constituaient de réelles entraves à la progression de la foi sur le terrain.

2.2. Des Pères fouettards et pugnaces

Une lutte d’importance pour les missionnaires consistait à éradiquer les idoles ou fétiches avec lesquels les sorciers haranguaient les foules. Le plus contraignant, comme le rapporte ^{Merolla (1692}), fut que les missionnaires n’étaient pas autorisés à intenter un quelconque procès aux féticheurs, au motif que ces derniers étaient non-chrétiens. Ainsi, quand ils apercevaient ces totems grossièrement taillés, ils se précipitaient pour les confisquer ou les détruire, mais se devaient de relâcher l’enchanteur qui les manipulait. Dans tous les cas, Merolla le rappelle dans son texte, les sorciers faisaient l’objet de représailles officieuses, et un système de “traque” organisé par les Capucins s’était mis en place. Pris une première fois, le magicien était relâché après avoir abjuré et observé une pénitence. La deuxième fois, il devait payer sa faute par une rançon consistant en une “pièce d’Indes”, c’est-à-dire, en clair, en donnant un esclave. S’il récidivait une troisième fois, il était fait esclave et le profit de sa vente était distribué aux pauvres. En dernier lieu, s’il s’avérait qu’en tant qu’esclave il usurpait la condition sociale des sorciers, il était dès sa première interpellation vendu aux Portugais par un intermédiaire que les missionnaires avaient délégué, et le gain obtenu était réparti entre les mendiants ou servait à l’achat de toiles nécessaires à la confection de linceuls.

La chasse aux idoles et aux sorciers s’était implantée dès l’arrivée des Portugais au Royaume du Congo, c’est-à-dire vers la fin du XV^e siècle. Malgré la virulence des prêtres, le phénomène demeurait difficile à enrayer et destiné à perdurer au fil du temps. Voici un passage concis qui résume fort bien cet aspect:

Depuis que cette nation a embrassé la foi de notre seigneur, il y est resté plusieurs sorciers et enchanteurs (comme les enchanteurs dans notre Europe) qui sont la ruine de ces peuples d’ailleurs très dociles: en sorte qu’il est comme impossible au roi de les extirper, [jusqu’à présent] ce prince qui est très bon chrétien et très bon catholique, a donné la permission à plusieurs de [ses] principaux qui [connaissent] leurs retraites, de mettre le feu à leurs cabanes: mais eux [les sorciers] ayant des espions, [bien que] ce soit de nuit qu’ils s’assemblent, s’enfuient et sont rarement pris (^{De Guattini & Di Carli, 1680}: 140).

^{Zucchelli (1712}), par exemple, n’y alla pas de main morte quand il s’agissait de brimer les comportements des fauteurs de trouble. En effet, il raconte, en certaines occasions, avant le Carême, avoir organisé un spectacle punitif. Huit Noirs, accusés d’être des passeurs d’esclaves destinés à la traite transatlantique, comparaissaient sur la place de l’église et se voyaient attachés à des troncs puis copieusement flagellés à la vue du peuple. En d’autres circonstances, ce missionnaire utilisa la violence et le fouet pour corriger les récalcitrants:

[…] feci frustare, ed abiurare pubblicamente due donne Fattucchiere […], mi dissero, che doppo d’havere fatta l’invocazione del Demonio, subito si sentivano a girare, e raggirare la testa, e divenivano fuori di se medesime, come che fossero state, o stolte, o ubbriache. (^{Zucchelli, 1712}: 244)¹. Io quando n’hebbi sentore di questo disordine, procurai similmente d’havere una notizia distinta quali fossero questi malvagi, che così fatalmente ingannavano que’ Popoli: e fattili pigliare da’ miei Negri, e ligare agli alberi sulla pubblica Piazza, castigandoli alla presenza di tutto ‘l popolo con una solennissima frusta, feci conoscere a tutti li loro inganni: onde poi da tal castigo disingannati li Popoli medesimi, cominciarono a confessarsi interamente e’ loro peccati, e così con questo mezzo termine del bastone potei proseguire, ed ultimamente la Missione.( ^{Zucchelli, 1712}: 339-340)².

De même, Cavazzi recourut à l’intimidation du fouet face à un forgeron affirmant de manière théiste qu’il existe un dieu céleste, garant de l’ordre cosmique, mais aussi qu’il en existe un autre, tel un esprit du foyer, présent dans son atelier. Sous la menace de la correction physique, le forgeron abjura sa croyance:

Portatosi un giorno il mio Compagno Frate Ignazio alla fucina di un Fabbro per certo suo affare, nel discorrere, che fecero insieme, trovò ch’egli costantemente asserisce, esservi due soli Dei nell’Universo, il primo de’ quali risiedeva sopra le Stelle, & il secondo dimorava in questa tetra Officina. […]. Allora il Rè, […] ordinò che immediatamente fosse frustato. Nell’atto di eseguirsi questa Sentenza, […], rivolto a me, esclama tutto ravveduto. Ganga Ganga Zambi imexi quiri, cioè a dire. Padre Padre. Un solo Dio vero, e non più. (^{Cavazzi, 1687}: 814-815)³.

Le P. ^{Zucchelli (1712}) alla loin dans la violence et les spectacles punitifs, en écrivant avoir fait lier un sorcier à une croix en place publique. Après avoir reçu la peine du fouet, ce dernier se vit, chaque matin et pendant huit jours consécutifs, attaché à cette croix afin de servir l’exemple.

^{Merolla (1692}) eut personnellement quelques passes d’armes avec les sorciers qu’il raconte avec un sentiment de devoir accompli. Il s’entremit à plusieurs reprises pour morigéner les comportements vindicatifs mûs par une sorte de loi de talion. Par exemple, à Bengo, il se trouva mêlé à une vindicte. Un père vit son fils malade mourir devant lui à la suite d’une saignée faite par son esclave. Le fils, par une mauvaise manipulation eut l’artère sectionnée et succomba. Le père pensa que son esclave le fit exprès et pour se venger, il lui appliqua le bolungo (justice sommaire) en lui brûlant le visage avec une torche. Notre Capucin emprisonna ce malfaiteur afin de le punir pour cette justice sommaire mais aurait voulu s’en prendre avec le tenant de cet enseignement, un sorcier, qui lui avait fui dans son village. Un autre épisode met cette foisci en scène sa pugnacité. Lors d’un interrogatoire avec un sorcier, il eut une altercation physique avec l’accusé et dut s’employer pour en venir à bout, obtenir son abjuration puis, il le flagella copieusement et le relâcha.

[...] restai con l’interprete a custodirlo; e quantunque al di fuori dimorasse gran gente, pur il mago sfuggì. Io sopragiunsi per ritenerlo, ma mi restò in pugno solo quel pannicello di cui era cinto; il cane di casa se gli fè incontro per saltargli adosso, e […] lo feci cadere quant’era lungo a terra. Gli fui sopra e con una mano lo trattenea, e con l’altra a percosse della mia corda lo mortificavo, [...]. Finalmente si fè abiurare, e con publica e salutare penitenza di tante staffilate, si liberò. (^{Merolla, 1692}:105-106)⁴.

En d’autres circonstances, Merolla menait son enquête, cherchant à lever le mystère de l’évasion d’un sorcier qu’il tenait prisonnier. Ce dernier s’était enfui de sa geôle et avait mis à sa place un esclave. Furieux, notre Capucin menaça que l’on fasse couper la tête à ce nouveau détenu. Il donna l’ordre d’exécuter la sentence mais l’esclave, la lame sous la gorge, passa aux aveux. En dépit de ce procédé d’intimidation catégorique, il ne put retrouver le sorcier car celui-ci avait levé le camp, comme c’était généralement le cas puisque les magiciens avaient des huttes pour habitation qu’ils transportaient d’un endroit à l’autre. En définitive, ils étaient extrêmement mobiles et aguerris à la dissidence.

En matière d’éradication de la magie qui sévissait dans le comté, Merolla est exaspéré car les autorités temporelles ne collaboraient nullement dans ce domaine. En effet, il réprouve la mollesse du comte Dom António Barreto da Silva I (1680-1691), n’autorisant pas plus que la flagellation des féticheurs tandis que son prédécesseur Dom Estêvão da Silva II (1676-1680) aurait été, selon les dires que lui rapportèrent ses compagnons, jusqu’à décapiter ceux qui avaient été jugés ennemis de la foi (Merolla, 1692: 103-104).

3.1. De l’admonestation

Admonester, courroucer ou semoncer, sont des verbes qui rendent l’idée de discours préventifs prononcés par les prêtres évangélistes, ou d’images truculentes afin d’instiller la peur et remédier à des comportements hétérodoxes.

Ainsi, Merolla pour convaincre son auditoire en voulant dénoncer les sorciers, se doit de hausser la voix, à coup d’envolées lyriques et “capucinades” contre ces ennemis jurés de la foi. Il s’y emploie dès son arrivée au Soyo, dans son premier sermon où il se fait le pourfendeur des sorciers comme pour donner le ton et afficher sa détermination à peine arrivé en mission:

Finito il Vangelo, su di cui si costuma predicare, presi per tema queste parole dello stesso Evangelo, Non occides. E provando quest’assunto contro gli stregoni, dissi esser molto peggiore ammazzar l’anime con farle idolatrare che uccidere il corpo, essendo l’uno corruttibile e l’altra immortale. E perché replicai più volte, nel corso della predica, il termine d’ammazzar o uccidere, il popolo diede in un gran mormorio. (^{Merolla, 1692}: 89-90)⁶

Un autre mécanisme littéraire utilisé par Merolla est celui de l’analogie. À ce titre, certains faits advenus au Soyo concernant les comtes D. Pedro da Silva de Castro (1670-1672) et D. António Barreto da Silva I (1680-1691) induisent Merolla (1692) à comparer certaines actions de ces comtes à celles de personnages bibliques. Le premier, dont le récit est rapporté par notre missionnaire car antérieur à sa venue, fut victime d’une vindicte de son peuple parce qu’il avait persécuté les Capucins: il fut, selon notre auteur, cruel à l’instar du Pharaon d’Égypte qui réduisit en esclavage le peuple hébreu. L’autre comte, avec lequel Merolla (1692) traita personnellement, finit par recevoir une excommunication pour esclavagisme et hostilité aux Capucins: lui fut associée, pour un épisode où il se repent d’avoir favorisé la pratique des jurements reconnus comme superstitieux par les prêtres, la figure du roi David, quand ce dernier demanda pardon à Nathan pour l’avoir déshonoré. Le même comte qui avait aux yeux de Merolla (1692) désobéi, et qui s’était livré au trafic avec les Anglais et Hollandais, se vit frappé de maladies opportunes comme la rougeole et la petite vérole, lui et sa famille. Pour expier ses fautes, il dût se plier à une pénitence sous forme de passion du Christ. Son épouse fut aussi prise de syncopes. Cet épisode laisse un doute quant à sa véracité mais la narration se voulait exemplaire:

Mentre trovavasi quel Dominante scommunicato con suoi Consiglieri, in tempo che dominato aveva la peste in altre Terre, senza attaccarsi e stendersi fin a queste, vi s’introdusse poi qui un morbo sì pestilente di Bescicas, Bone, o morviglioni [...]. Fè vestire tutt’i Cavalieri, […], e lui solamente succinto con un panno, scalzo, con corona di spine in testa, un Crocifisso nelle mani e grossa fune di nave al collo, e, prostrato a terra davanti la porta del nostr’Ospizio, mi richiedè perdonanza di quanto malamente operato aveva, [...]. La sera medesima, fatta palese al Conte la sua ricaduta nella scommunica, per aver dato due schiavi all’Inglese, nella notte quella Signora Contessa fu aggravata da sincope, o per le molestie della gravidanza, o forse per la gravezza de’ disgusti concepiti nelle viscere per causa del Conte suo marito. (^{Merolla, 1692}: 211-212, 227)⁷

Le Père Cavazzi da Montecuccolo ne me manque pas lui non plus dans sa narration d’expliquer certains faits sous les auspices de châtiments divins. Il le fait, d’ailleurs, en attribuant les malheurs du Royaume du Congo aux écarts de comportements de plusieurs de leurs rois. De cette façon, à chaque fois que ces derniers se détournaient du christianisme, eux et leur royaume se voyaient puni par le ciel et frappaient de plaies ou du fléau de tribus envahisseuses qui ravageaient tout sur le passage. Ainsi, conforme à sa logique, Cavazzi donne jusqu’à la chronologie des années où le royaume fut plongé dans les calamités.

[…], allentando la Christianità del Congo le redini al senso, e a qualunque più enorme dissolutezza, sperimentò ben tosto quanto sia pesante il flagello di Dio oltraggiato; imperoche uscendo dalle tane loro i fierissimi Giaghi, con repentina velocità, propria dell’onnipotente giustizia, più che dell’humano ardimento, inondarono con le rapine, con le stragi, e con lo spargimento del sangue tutto quel grande Regno, […]. I fuggitivi raggiunse Iddio con nuovi flagelli di peste, e di fame, e con una infinità di Locuste […] le quali consumarono l’erbe, le palme istesse, e qualunque fruttifera pianta, fino a rimanerne tutto il Paese, non altrimenti che dal fuoco, miseramente distrutto; il qual castigo rinovossi spesse fiate, e anco a giorni nostri ne gli Anni 1642.43.54.58.62. e 64. Estandovene sempre per alcun tempo calamitose vestigia. (^{Cavazzi, 1687}: 278)⁸

Un autre avertissement de Cavazzi, sous la forme d’un sombre tableau, se voulait dissuader le sujet qui rendrait l’âme dans l’impiété. Non seulement, ce sont les peines éternelles qui l’attendent mais ce dernier donne l’exemple du cadavre qui est jeté aux fauves et par conséquent, doublement puni.

Una notte, […], avvisata la Regina, che una Donna, altre volte fantesca di Corte, stava in punto di morte, […] mandò il suo Interprete con quattro Schiavi portatori, affinche porgessimo soccorso a quella meschina, come eseguimmo, quatunque infruttuosamente; attesoche invecchiata nelle laidezze, benche occulte, non volle giammai confessarsene, o ascoltare l’Interprete, onde alla fine vomito l’Anima disperata nelle mani del Demonio. […]. Il cadavero di quella rea Femmina fu gittato alle Fiere per comandamento della stessa Regina al cui zelo devo questa sincera lode di havere usati tutti i mezzi, per ridurre in buon stato quella Christianità. (^{Cavazzi, 1687}: 701-702)⁹

Quelques dédicaces au culte marial sont également au rendezvous dans la Breve e Succinta Relatione. En effet, Merolla utilise ce sujet à plusieurs reprises, comme figure tutélaire ou cultuelle. Lors de son passage au Royaume de Ngoyo où la foi n’avait pas su germer comme au Soyo, LE Capucin se félicita tout de même de voir des habitants qui n’étaient pas insensibles à l’image de Marie et qui malgré leur méconnaissance de la religion catholique rendaient un culte à cette figure.

Il giorno mi trattenevo in terra per dir la santa Messa, alla quale convenivano anche li Gentili, e le donne più d’ogn’altro godevano tanto della sacra Imagine di MARIA Vergine che battevano le mani al lor costume in segno di pia e divota sommissione, dicendo: “Eguandì Ziambiabungù magotti, benquì, benquì”, e significa: “Quella è la Madre di Dio, o come è bella!” E genuflesse a terra l’adoravano, atto di tal tenerezza che muovevami gli occhi alle lacrime al veder in Gente sì sconoscente quel poco d’umile e religioso riconoscimento. (^{Merolla, 1692}: 269-270)¹⁰

En dernier lieu, il se servit de l’image d’une madone lors d’un sermon et dans une pantomime, il exhorta les jeunes filles pour leurs mauvaises actions à ne plus offenser le cœur de la sainte-Mère.

Il giorno della Purificazione di Maria sempre Vergine, mi convenne fare un sermone intorno a questa materia, e per commuovere maggiormente il popolo, posi antecedentemente coverta sull’Altare la sua Imagine di rilievo con un pugnale nel petto, come se dalla ferita versasse sangue. Incominciai a discorrere contro simili donzelle, osservatrici del diabolico abuso, [...] facevano anche non piccola ingiuria alla sua purissima Madre. (^{Merolla, 1692}: 147-148)¹¹

3.2. De la justice immanente

Les manifestations de justice immanente s’exprimaient, par des renversements de situation, dans le triomphe de la vertu sur le vice.

D’autres expressions des visées morales recherchées par ^{Merolla (1692}) se traduisent en épisodes ou anecdotes farfelus, sujets à caution et même empreints de surnaturel et d’affabulation. Notre capucin en fait part dans le but de démontrer comment les méchants, désobéissants ou récalcitrants sont rétribués par la justice divine et toute-puissante. À ce titre, il fait allusion à un fils rebelle envers son père qui, demeurant au comté de Soyo, s’embarqua de Luanda sur un navire hollandais dans l’intention d’atteindre le Royaume de Loango pour ensuite gagner l’Europe et tout ceci en vue de participer à certains trafics. Cependant, selon l’histoire de notre prêtre, la providence mit fin à ses sombres desseins et il fut abandonné par les Hollandais sur la Ponta da Padrão, situé à l’embouchure du Zaïre, rive sud, tel un fils prodigue. Dans la même veine, un fils révolté contre son père lui tire une balle dans la tête à bout portant. Celleci percute le front du père sans lui provoquer aucune blessure mais ricoche et se retourne contre le fils qui lui en subit les dommages. Ce dernier ne succombera pas et soigné, il se repentit. Enfin, Merolla (1692) va plus loin dans l’outrance, en signalant un événement extraordinaire survenu dans le comté dont, dit-il, sont encore présents les témoins pour en attester. Il s’agit d’une personne qui menait une vie scandaleuse et qui fut un beau jour rappelée à l’ordre et enlevée au ciel par une main invisible au motif de son inconduite:

Volendo finalmente un giorno questo passare il fiume con due altri suoi compagni, si vidde da mano invisibile esser sollevato in aria. Desiderando un suo compagno prenderlo per li piedi, gli fu dato un schiaffo con farlo cadere dentro la barca, né più si vidde il malfattore. (^{Merolla, 1692}: 254)¹²

Notamment quand il est question de manque d’eau de pluie, apparaît la mise en place d’un subtil jeu entre les forces du bien et du mal, de la foi contre la superstition où missionnaires et sorciers deviennent des rivaux: Parmi les idoles des nations, en est-il qui fassent pleuvoir? Ou est-ce le ciel qui donne la pluie? N'est-ce pas toi, Éternel, notre Dieu? Nous espérons en toi, Car c'est toi qui as fait toutes ces choses (Jr 14, 22).

Le thème de la précipitation surnaturelle des eaux fut en quelque sorte repris par les missionnaires du fait de leur émulation avec les sorciers. Ce phénomène n’est pas un cas isolé au Congo, on le retrouve par exemple chez le Jésuite Francisco Pinto qui, en mission au Brésil au tournant du XVII^e siècle, accéda au rang de “maitre de la pluie” auprès des Indiens Tupí du Grande do Norte; ce dernier à sa mort jouit d’un culte posthume car il était considéré comme un shaman (^{De Castelnau-L’Estoile, 2006}: 617).

Les médiateurs de Dieu (les prêtres missionnaires), le priaient pour faire tomber la pluie tandis que les “faiseurs de pluie” (les sorciers) étaient respectés par les habitants pour leurs incantations visant à contrôler les éléments naturels.

Approdato qui il nostro legno, e saputo dalla gente che v’ero io, contrario a Scinghili, cominciò subito a barbottare: “Or sì che affatto non averemo pioggia in questa stagione”. Ma la Divina providenza permise che appena portatomi a terra per celebrare, vomitarono dallo squarciato lor seno tanta quantità d’acqua le nuvole che, confusi, mi raccontarono poi da per loro le mormorazioni fatte contro di me. (^{Merolla, 1692}: 111-112)¹³

Le Père Zucchelli attribuait, par exemple, les causes des sécheresses, fléaux ou du surgissement de bêtes féroces au sein des populations du Royaume du Congo à la main de Dieu, et ce, à cause de l’endurcissement du peuple, qui après pénitence et absolution persistait dans son erreur et dans la haine qu’il vouait aux missionnaires, les accusant même d’être les responsables des sécheresses et famines.

Accrebbe di molto li guai della […] carestia un altro notabile castigo dell’adirata giustizia di Dio, […]: E questo fù, che tutte le notti uscendo le Tigri da’ loro deserti, entravano a man salva nelle Libate dello Stato, dove ammazzavano e capre, e porci, ed ogn’altra qualunque specie d’animali comestibili che dovevano servire per il vivere delle famiglie. […] nè si arrischiavano li Negri di sortire dalle proprie case, sul timore, che n’ vece d’essere predatori, divenissero eglino medesimi predati, e divorati. Tutti questi castighi non erano con tutto ciò bastevoli per far rientrare que’ miseri in se stessi, acciò li venissero a conoscere per castighi severi della mano di Dio in giusta pena della loro infedeltà […]. (^{Zucchelli, 1712}: 339)¹⁴

Enfin, Cavazzi avait utilisé lui aussi les mêmes motifs concernant la précipitation des eaux. Celuici évoque dans son récit, avoir été le témoin de scènes de hautes superstitions. Alors qu’il se trouvait dans un village frappé par la sécheresse, ses habitants se livrèrent à toute sorte de rituels exécrables mais rien ne fit descendre la pluie du ciel, si ce n’est les invocations et interventions du prêtre qui délivrèrent le peuple de ce problème.

Mentre adunque io proseguiva il mio viaggio, entra in un Villaggio, gli habitatori del quale, […], inconsolabilmente si lagnavano, perché, essendo il tempo della pioggia, […], non ne cadeva pure una gocciola, […]. […], trovai nel bel mezzo di un campo quantità di Persone, le quali havendo collocato, come a sedere, in sito eminente il fetido cadavere di un tale Antonio, stavandoli danzando d’intorno, intrecciando supplichevoli cantilene, con profumi, incensazioni, & offerte, affinché impetrasse loro dal Cielo la sospirata Pioggia: Nella destra mano del defonto vidi il Corno […]; nella sinistra una Corona di Zimbo; e da piedi molte vittime di Animali, e copia di Vasi ripieni di liquori presentati, secondo la loro opinione, per levarli la grande sete che soffriva. […]. Sgridai contro l’esecranda pazzia […]; indi col mio Crocefisso arditamente aprendo il circolo de’ circostanti, interruppi il sacrifizio, e mi avventai per atterrare il cadavero […] effettuato ch’ebbi liberamente il mio disegno, rivolto a coloro ch’erano rimasti, gli esortai ad invocare con sincerità di cuore il nome dell’onnipotente Iddio, dal quale, gli assicuravo, che, in virtù di un’intiera fede, otterrebbono quanto bramavano. La notte seguente cadde una sì copiosa pioggia, che tutte le biade ne furono bastevolmente irrigate, […]. (^{Cavazzi, 1687}: 810-811)¹⁵

3.3. De la mort subite

Les épisodes relatant des morts subites correspondent aux morts d’individus, fulminés en raison de leur faute et impiété. Ce trait littéraire servait bien entendu à créditer la toute-puissance divine vis-à-vis de sujets malins ou superstitieux.

Ces reports de décès instantanés pouvaient concerner ceux qui étaient désignés des cannibales et qui par leurs méfaits envers les missionnaires. Ce fut le cas, entre autres, pour l’opinion de Zucchelli à propos du sort réservé aux Incas qui avaient commis l’anthropophagie de prêtres espagnols dans le Pérou de la conquête.

Di questa natura sono parimente li Peruani contigui alli Brasiliani, quali habitano ne’ deserti interiori del Perù, dove hanno la Missione li nostri Padri Spagnuoli, de quali mi raccontarono in Cadice due nostri Padri Missionari, ch’allora appunto erano ritornati da quella Missione, […] poco prima della loro partenza havevano quegl’Indii saettato, e martirizato un nostro Missionario, non per altro, che per voler loro vietare l’abuso destabile di mangiar carne humana: e così morto se l’arrostirono, e lo mangiarono. La Divina Giustizia però non volle che passasse impunita questa loro Barbarie, mentre tutti quelli ch’intervennero a quel sacrilego convito, pagarono poco doppo colla propria vita il fio della loro temerità: […]. (^{Zucchelli, 1712}: 71-72)¹⁶

Il en est de même concernant Cavazzi qui relate un épisode d’une mort punissant un sujet qui ricanait des préceptes alimentaires du Vendredi saint. Pour cette impudence, ce dernier fut tué par son propre sang:

[…] un’Interprete mandò dire a quel Signore, stupirsi che un suo pari volesse beffarlo, mentre gli era noto, che i Cattolici in quel giorno di Venerdì non gustavano cibi di carne, e che singolarmente aborrivano quelli di carne humana. […]. Se ne rise lo scelerato, ma non già per lunga stagione, imperoche alcuni congiurati, […] l’uccisero; […]; si che il meschino impenitente passò da un momentaneo riso a piangere eternamente la sua trascurata conversione (^{Cavazzi, 1687}: 749-750)¹⁷.

Un autre aspect de l’intervention des sorciers scandalisait nos Capucins: quand les féticheurs se mêlaient aux affaires des médecins, surtout quand il s’agissait de malades en situation désespérée. Sur l’abus de pouvoir des sorciers face aux malades, qui sûrement sévissaient davantage au XVI^e siècle, Duarte Lopes résumait comme suit:

Les païens avaient aussi leurs magiciens, qui, trompant ces gens ignorants, leur faisaient croire que les idoles parlaient. Lorsque quelque malade se confiait à eux, s’ils le guérissaient, ils lui disaient que c’était l’œuvre des idoles; s’ils ne guérissaient pas, c’est que les idoles étaient irritées. Telles étaient, en partie, dans ce pays, les traditions religieuses qu’observaient les Mucigongo, avant de recevoir l’eau du saint baptême et de connaître le Dieu vivant. (^{Bal, 1965}: 56)

Par leurs incantations et moyennant offrande, ils se prétendaient guérisseurs et, dès lors que le malade succombait, ils tenaient les parents pour coupables de parricide. Face à cette accusation qui aggravait la douleur de la disparition de l’être aimé et empêchait les missionnaires d’administrer le sacrement de l’extrême-onction, Merolla et les siens s’indignèrent au point d’affirmer (peut-être de façon vindicative) que ces sorciers en exercice seraient châtiés par le ciel et que, dès qu’ils oseraient abuser du désespoir des familles, ils seraient atteints de mort subite:

Stava la madre col figliuolo in braccio, e volendo il mago stendervi la mano per far le sue malie, spirarono in un subito il maliardo, e l’infermo [...]. Non dissimile da questo fu quell’altro che accadde a un ammalato. Chiamò costui un mago, […], a curarlo, che, in volere stender la mano sul paziente, esalò miseramente l’anima, restando privo della propria vita colui che colle malignità degl’incantesimi pensava prolongar la vita altrui. (^{Merolla, 1692}: 109-110)¹⁸

Enfin, ce même Capucin livre une anecdote du même acabit. En effet, il l’avait apprise d’un des siens, le Père Francesco da Pavia qui lui-même la tenait d’un de ses confrères. Il était question de deux magiciens qui, au Royaume de Matamba, prêtèrent serment sur un missel, mais avec désinvolture. En raison de ce comportement, les deux furent terrassés: le premier succomba dans l’instant tandis que l’autre mourut après six heures. Ce châtiment divin contre qui se moque de Dieu figurait dans la narration à titre exemplaire et afin de magnifier l’autorité du Très-Haut.